Terça-feira, 28 de Dezembro de 2004

Aula extra para esclarecimento de dúvidas para o teste - 20/1/2005 seguida de Filme

A aula extra seguida do filme "Wittgenstein" (20 de Janeiro de 2005)

A aula extra para esclarecimento de dúvidas vai ser no dia 20 de Janeiro de 2005, no dia da frequência de Informática. Sendo a frequência de manhã, a aula realiza-se à tarde, pelas 15 horas, em sala a anunciar no Placard do curso de Sociologia (r/c do complexo Pedag. 1 de Gualtar).

Após a aula de esclarecimento de dúvidas para o teste, cerca das 16.30 h, decorrerá, na mesma sala, a projecção do filme "Wittgenstein" seguida de debate. Também será distribuído um texto de apoio ao filme que poderá ter interesse para o teste. Podem encontrar o texto completo, em espanhol, acerca deste filme em:

http://www.uv.mx/difyext/escruv/zilli/wittgens.htm

Ver também:

http://www.uv.mx/difyext/escruv/zilli/unabuena.htm

EXCERTOS:

Una buena película para pocos

"Uno tiende a pensar que una buena película será siempre para muchos. Este sería el caso de Titanic, si se está dispuesto a aceptar que se trata de una buena película. Hemos encontrado gente a la que no le parece muy buena. De que es, y ha sido, para la multitud, no cabe la menor duda. Pero el caso es que sí hay buenas películas que son para pocos, a veces para muy pocos. Ahora nos queremos referir a Wittgenstein de Derek Jarman. Es una película muy buena, pero son muy pocos los que podrían gustarla y apreciarla. Todo ello en continuidad, quizá, con la vida y obra de este filósofo, al que todo mundo acepta como uno de los más grandes pensadores del siglo. Muy bueno, pero para pocos".

" Quizá no sea del todo vano indicar brevemente algunos de los temas teóricos que se abordan:

La búsqueda de un lenguaje perfecto mediante el descubrimiento de su forma lógica. La forma lógica correspondería exactamente a la forma de lo real. Es la teoría de la imagen, Bild o picture. Con esto se resolverían todos los problemas que han angustiado a los filósofos durante siglos. No hay más filosofía que la lógica. Son las tesis fundamentales del libro Tractatus logico-philosophicus ( Alianza Editorial, Madrid, 1973).

2° Más tarde, el descubrimiento de que no hay un lenguaje perfecto, porque el lenguaje es en realidad la expresión de una forma de vida en una comunidad determinada. Es la teoría de los juegos del lenguaje. Cada lenguaje tiene su lógica y su validez. El lenguaje ordinario es lo máximo. No hay problemas filosóficos. Son las tesis del libro Investigaciones filosóficas ( UNAM, México, 1988)

3° Pero a través de este violento cambio, hay algo que permanece inalterado y de lo que da testimonio el genio, o demonio, hacia el final de toda la película: nuestro conocimiento solamente es capaz de descubir el modo o la manera cómo son las cosas, pero en ningún momento nos puede decir que las cosas son, o por qué son. O sea, hay una continuidad sostenida en la negación de la metafísica. Dicho de manera más técnica, Wittgenstein da un viraje increíble desde la sintaxis (la lógica, la coherencia de las proposiciones) hasta la pragmática (el uso, el significado de las proposiciones para los hablantes de una comunidad determinada), pero nunca resuelve el problema clásico de la semántica, o sea, la relación del signo con las cosas mismas.

4° Esto último tiene que ver con las discusiones del filósofo con los alumnos a las que uno asiste durante la película en donde se debate la imposibilidad de lo que se llama un "lenguaje privado". En realidad más que de "lenguaje privado", habría que hablar de una negación de las evidencias más elementales, de las que depende luego toda la trabazón lógica o científica. Este punto parece el talón de Aquiles. Es como si dijeras: "Toda construcción verdadera tiene que ser de tipo horizontal y en entramado", y no pudieras aceptar que los pilares, o las columnas de tipo vertical también tienen su valor. Las evidencias incontrovertibles cumplen, a nuestro juicio, esta función de apoyo en lo real, más allá de todas las deduciones o demostraciones. No son muchas, pero su importancia es de una trascendencia incalculable".

In José Benigno Zilli Manica, "Una buena película para pocos", in http://www.uv.mx/difyext/escruv/zilli/unabuena.htm, [data de acesso: 12 de Novembro de 2002]

 

Quinta-feira, 23 de Dezembro de 2004

Para pensar durante o Natal: discurso de rendição do chefe índio Seattle ao Exército dos EUA em 1854

indio.gif Extraído de: http://www.care2.com/ecards/p/6357-7959-16866-3596
Quarta-feira, 8 de Dezembro de 2004

Resumo da aula de 6 de Dezembro de 2004


Universidade do Minho
1º Ano do Curso de Sociologia - 2004/05
Metodologia
Resumo da aula teórica de 6 de Dezembro de 2004
A ciência estudada a partir do que fazem os cientistas – para uma sociologia do acto científico (Thomas S. Kuhn)

Sumário
1 - Síntese da tese de Thomas S. Kuhn
2 - Breve biografia
e resumo da sua principal obra “Estrutura das revoluções científicas”
3 - Como surgiu a ideia de “paradigma” e qual a sua importância. O paradigma como um “vírus” e não como algo totalmente positivo.
4 – Conclusão: da visão essencialista da ciência em Popper à sociologia do acto científico em Kuhn

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1 – Síntese da tese de Thomas S. Kuhn

O estudo histórico de Kuhn (doutorado em física teórica) acerca das práticas dos cientistas na área das ciências exactas (particularmente na Física) implica uma mudança na forma como se define ciência.


 


2 – Breve biografia e síntese da sua obra principal “A estrutura das revolução científicas”

Thomas Samuel Kuhn (1922-1996)

Historiador e filósofo da ciência norte-americano, conhecido pela sua contribuição para a mudança de orientação na filosofia e  sociologia da ciência na década de 1960.
Nasceu en Cincinnati, Ohio, e doutorou-se […] pela Universidade de Harvard en Física Teórica em 1949. Centrou os seus estudos na história e  filosofía da ciência, que ensinaria em  Harvard, Berkeley, Princeton e em Massachusetts.





“La estructura de las revoluciones científicas”

 “ En 1962, Kuhn publicó La estructura de las revoluciones científicas, en donde exponía la evolución de las ciencias naturales básicas de un modo que se diferenciaba de forma sustancial de la visión más generalizada entonces.

Según Kuhn, las ciencias no progresan siguiendo un proceso uniforme por la aplicación de un hipotético método científico. Se verifican, en cambio, dos fases diferentes de desarrollo científico.

 
En un primer momento, hay un amplio consenso en la comunidad científica sobre cómo explotar los avances conseguidos en el pasado ante los problemas existentes, creándose así soluciones universales que Kuhn llamaba «paradigmas».


En un segundo momento, se buscan nuevas teorías y herramientas de investigación conforme las anteriores dejan de funcionar con eficacia. Si se demuestra que una teoría es superior a las existentes entonces es aceptada y se produce una «revolución científica».

Tales rupturas revolucionarias traen consigo un cambio de conceptos científicos, problemas, soluciones y métodos, es decir, nuevos «paradigmas».

Aunque estos cambios paradigmáticos nunca son totales, hacen del desarrollo científico en esos puntos de confluencia algo discontinuo; se dice que la vieja teoría y la nueva son inconmensurables una respecto a la otra. Tal inconmensurabilidad supone que la comparación de las dos teorías es más complicada que la simple confrontación de predicciones contradictorias.



El libro de Kuhn ha provocado una discusión prolija y polémica en numerosas disciplinas y ha ejercido una enorme influencia. En respuesta a las críticas, ha corregido y ampliado su teoría indicando que toda ciencia se perfila a lo largo del tiempo con las aportaciones de la comunidad científica que contribuye no sólo con nuevos conocimientos acumulativos, sino también a cambios cualitativos, nuevos cambios de perspectiva con la creación de nuevos paradigmas que abren nuevos horizontes a la ciencia, concebida, por tanto, como algo abierto y en evolución.
 Muere en 1996”.

Biografia de Thomas Samuel Kuhn extraída de:
 
http://buscabiografias.com/cgi-bin/verbio.cgi?id=2893 

2. Como surgiu o conceito de paradigma?

Segundo Manuel Carrilho, "a originalidade da abordagem de T. S. Kuhn decorre sem dúvida fundamentalmente da sua incidência sobre a especificidade da actividade científica; mas também de considerar a ciência como uma actividade localizada, uma vez que é nas comunidades científicas, e só nelas, que se faz ciência.” (Carrilho, 1989: 39)
Este ponto pode parecer evidente para nós. No entanto, é uma espécie de revolução coperniciana no estudo da ciência.



A origem do interesse de Kuhn assenta no espanto, na descoberta de algo que abala o evidente.
Como ele afirma, o estudo histórico “das teorias e práticas científicas antiquadas minou radicalmente algumas das minhas concepções básicas a respeito da natureza da ciência e das razões de seu sucesso incomum” (Kuhn, 1992: 9).  


E este minar teve duas fontes:
o estudo do que se passava, na prática, entre os cientistas quando faziam ciência (no seu caso utilizou também a sua ligação anterior com a Física teórica, tal como um indígena que estuda a sua própria tribo);

e alguns escritos filosóficos, psicológicos e sociológicos que lhe permitiram dar um sentido às suas descobertas (do ponto de vista Filosófico são de salientar as contribuições de L. Wittgenstein (jogos de linguagem) (p. 69), B. L. Worph (linguagem e pensamento) e de W. V. O. Quine (distinção analítico-sintética); do ponto de vista psicológico os trabalhos sobre as fases da inteligência na criança de Jean Piaget (a génese das noções de causalidade, movimento e velocidade na criança) e, por fim, a necessidade de colocar as suas questões no âmbito de uma Sociologia da Comunidade Científica (Kuhn, 1992: 11).

 


“Ainda mais importante foi passar o ano numa comunidade composta predominantemente de cientistas sociais. Esse contacto confrontou-me com problemas que não antecipara, relativos às diferenças entre essas comunidades e as dos cientistas ligados às ciências naturais, entre as quais eu fora treinado. Fiquei especialmente impressionado com o número e a extensão dos desacordos expressos existentes entre os cientistas sociais no que diz respeito à natureza dos métodos e problemas científicos legítimos.” (Kuhn, 1992: 12-13).


Mas esta observação não o leva a emitir um juízo valorativo. Antes pelo contrário. “Tanto a História como meus conhecimentos fizeram-me duvidar de que os praticantes das ciências naturais possuam respostas mais firmes ou mais permanentes para tais questões do que os seus colegas das ciências sociais. E contudo, de algum modo, a prática da Astronomia, da Física, da Química ou da Biologia normalmente não evocam as controvérsias sobre os fundamentos que actualmente parecem endémicas entre, por exemplo, psicólogos e sociólogos” (Sublinhados da minha autoria, Kuhn, 1992: 13).
 E será exactamente esta diferença que leva Kuhn a sugerir o paradigma. “A tentativa de descobrir a fonte dessa diferença levou-me ao reconhecimento do papel desempenhado na pesquisa científica por aquilo que, desde então, chamo de “paradigmas”” (Kuhn, 1992: 13).




Mas aqui o que importa salientar é que Kuhn não parte nem da Filosofia baseada em “a prioris” teóricos, nem de uma grande narrativa histórica do progresso das ciências.

Tratou-se de uma observação atenta do que se passava, do empírico. Uma análise que permite entrar nos pormenores, naquilo que para outros era considerado trivial. Pensar mais em termos de pragmática, de efeitos concretos.

Kuhn avança com uma primeira definição de “paradigma” logo no início do livro: “Considero “paradigma” as realizações científicas universalmente reconhecidas que, durante algum tempo, fornecem problemas e soluções modelares para uma comunidade de praticantes de uma ciência”  (Kuhn
, 1992: 13).

Esta é a primeira de muitas definições em que se “mistura” um pouco o que os cientistas fazem e o seu contexto. De tal forma que se sente que Kuhn hesita entre uma aproximação onde predomina a questão “cognitiva” e uma outra em que o contexto predomina (sociológica). Parece-me interessante referir que Kuhn tem consciência desta tensão visto que a refere no posfácio.

Vejamos, antes de avançarmos na definição kuhniana posterior (no posfácio), a etimologia da palavra “paradigma”.

Esta palavra vem do “grego parádeigma, ‘modelo, exemplo; plano de arquitecto, modelo de pintor ou de escultor; em referência a coisas abstractas, modelo, exemplo’, pelo latim paradigma, ‘exemplo, comparação; em gramática, paradigma’”.

(José Pedro Machado, Dicionário Etimológico da Língua Portuguesa. Quarto volume, 3ª Ed., Lisboa, Livros Horizonte, 1977, p. 300 )



 
A partir desta etimologia verificamos que “paradigma” funciona como exemplo na linha das artes visuais. Mas a acentuação básica da palavra é a de modelo, de exemplo a partir do campo visual.




O próprio Kuhn reconhece que parte desta primeira filiação semântica quando diz que as suas teses acerca do “ desenvolvimento científico como uma sucessão de períodos ligados à tradição e pontuados por rupturas não-cumulativas [...] foram tomadas de empréstimo a outras áreas.
Historiadores da Literatura, da Música, das Artes, do Desenvolvimento Político e de muitas outras actividades humanas descrevem os seus objectos  de estudo dessa maneira desde há muito tempo.



A periodização em termos de rupturas revolucionárias em estilo, gosto e na estrutura institucional têm estado entre seus instrumentos habituais.
 
Se tive uma atitude original frente a esses conceitos, isso se deve sobretudo ao facto de tê-los aplicado às ciências, áreas que geralmente foram consideradas como dotadas de um desenvolvimento peculiar .


Pode-se conceber a noção de paradigma como uma realização concreta, como um  exemplar, a segunda contribuição deste livro. Suspeito, por exemplo, de algumas das dificuldades notórias envolvendo a noção de estilo nas Artes poderiam desvanecer-se se as pinturas pudessem ser vistas como modeladas umas nas outras, em lugar de produzidas em conformidade com alguns cânones abstractos de estilo.” (Kuhn, 1992: 256) 


Voltando ao texto de Kuhn, iremos agora ver até que ponto a definição de paradigma nos é útil na resposta à nossa questão inicial. Para isso, iremos seguir de perto o posfácio ao seu livro de 1961, escrito em 1969 (Kuhn, 1992: 217-257).



Kuhn começa por levantar uma dificuldade-chave em torno do conceito paradigma. A questão que ele levanta pode ser resumida assim:
o paradigma não se confunde com uma sociologia da comunidade científica. Ou seja, a estrutura comunitária da ciência é algo que ultrapassa a questão do paradigma.
“Uma comunidade científica é formada pelos praticantes de uma especialidade científica. Estes foram submetidos a uma iniciação profissional e a uma educação similares, numa extensão sem paralelos na maioria de outras disciplinas” (Kuhn, 1992: 220).



 Este primeiro aspecto comunitário ultrapassa a questão dos paradigmas.

Kuhn desenvolve dois temas em torno deste problema comunitário:

a transição do período pré-paradigmático para o pós-paradigmático

e a identificação biunívoca entre comunidades científicas e objectos de estudo científico.  



No primeiro tema, ele refere-se explicitamente às ciências sociais dizendo que a natureza dessa transição à maturidade interessa especialmente às ciências sociais, visto que, a passagem à maturidade muda a natureza do paradigma. Não se trata de dizer que não existem paradigmas nas ciências sociais, mas sim que a natureza destes é diferente do das ciências exactas.
 Somente depois da transição, “ é possível a pesquisa normal orientada para a solução de quebra-cabeças” (Kuhn, 1992: 223).  




Contudo, para Kuhn, não se trata de uma perda negativa das ciências sociais já que “algo importante é sacrificado nessa mudança”(Kuhn, 1992: 223).

Para entender esta frase enigmática de Kuhn (o que é que de importante é sacrificado?) teremos de nos referir a outras partes do livro quando surge implícita uma crítica a esta possibilidade de fazer ciência.

De tal forma isto está presente no seu texto, que ele chega a ser acusado de irracionalidade e subjectividade.
 
Na minha opinião, Kuhn opera uma desmontagem da actividade científica ao caracterizá-la, na linha de Wittgenstein, como comunidades de linguagem (Kuhn, 1992: 248) onde a noção de verdade, de uma grande narrativa do progresso científico não tem cabimento.

 





 
E avança mais: “a noção de um ajuste entre a ontologia de uma teoria e sua contrapartida “real” na natureza parece-me ilusória por princípio. Além disso, como um historiador, estou impressionado com a falta de plausibilidade dessa concepção. Não tenho dúvidas, por exemplo, de que a Mecânica de Newton aperfeiçoou a de Aristóteles e de que a Mecânica de Einstein aperfeiçoou a de Newton enquanto instrumento para a resolução de quebra-cabeças. Mas não percebo, nessa sucessão, uma direcção coerente de desenvolvimento ontológico.  



Ao contrário: em alguns aspectos importantes, embora de maneira alguma em todos, a Teoria Geral da Relatividade de Einstein está mais próxima da teoria de Aristóteles do que qualquer uma das duas está da de Newton. Embora a tentação de descrever essa posição como relativista seja compreensível a descrição parece-me equivocada. Inversamente, se esta posição é relativista, não vejo por que falte ao relativista qualquer coisa necessária para a explicação da natureza e do desenvolvimento das ciências” (Kuhn, 1992: 253).



Em seguida, Kuhn avança com uma definição mais precisa de paradigma. De facto, ele separa dois sentidos diferentes do termo “paradigma”:
“De um lado, indica toda a constelação de crenças, valores, técnicas, etc..., partilhadas pelos membros de uma comunidade determinada.
De outro, denota um tipo de elemento dessa constelação: as soluções concretas de quebra-cabeças que, empregadas como modelos ou exemplos, podem substituir regras explícitas como base para a solução dos restantes quebra-cabeças da ciência normal.
O primeiro sentido do termo, que chamaremos de sociológico, é o objecto do item 2;
o item 3 é devotado aos paradigmas enquanto realizações passadas dotadas de natureza exemplar” (Kuhn, 1992: 218).   
Começando pelo sentido mais sociológico, Kuhn sugere que o termo paradigma não é o mais apropriado, pois surge muito ligado à ideia de teoria ou conjunto de teorias com uma amplitude limitada.
Para evitar confusões, Kuhn substitui o termo paradigma por matriz disciplinar com o objectivo de acentuar o carácter grupal e socializador: "disciplinar porque se refere a uma posse comum aos participantes de uma disciplina particular; matriz porque é composta de elementos ordenados de várias espécies, cada um deles exigindo uma determinação mais pormenorizada." (Kuhn, 1992: 226)
                Ora, esta matriz tem elementos que a caracterizam: generalizações simbólicas, crenças, valores, exemplares (exemplos compartilhados).



Em seguida, Kuhn aprofunda o paradigma no sentido mais restrito como sendo apenas uma parte da matriz: exemplos compartilhados. Contudo isto não significa um restringir do paradigma aos aspectos cognitivos.  Como ele próprio sublinha, é um “conhecimento que se aprende fazendo ciência e não simplesmente adquirindo regras para fazê-la” (Kuhn, 1992: 237).



Conclusão

Kuhn tenta demonstrar que um paradigma - tanto no sentido alargado de matriz disciplinar, como no sentido restrito de exemplos compartilhados - não se reduz ao conteúdo cognitivo da ciência, ao contrário do que pensam muitos cientistas ou filósofos da ciência.
Pode-se afirmar que esta sua tese não está muito afastada do que dizia Wittgenstein: os jogos de linguagem (o jogo cognitivo) são também uma forma de vida. 
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Bibliografia

Manuel Maria Carrilho, A filosofia das ciências. De Bacon a Feyerabend, Lisboa, Ed. Presença, 1994.

Thomas S. Kuhn, A estrutura das revoluções científicas, S. Paulo, Editora Perspectiva, 1992.

José Pedro Machado, Dicionário Etimológico da Língua Portuguesa. Quarto volume, Lisboa, Livros Horizonte, 1977.

Sites consultados:

Biografia de Thomas S. Kuhn extraída de:
 http://buscabiografias.com/cgi-bin/verbio.cgi?id=2893 

Segunda-feira, 6 de Dezembro de 2004

B. Resumo da aula teórica de 29 de Novembro de 2004 (2ª parte sobre Wittgenstein)

•       Universidade do Minho


•       Curso de Sociologia – 1ºano - Metodologia das ciências sociais – Docente: José Pinheiro Neves


•       Resumo da segunda parte da aula teórica de 29 de Novembro de 2004 sobre Wittgenstein (2ªs, 18h – 20h - A4 – Comp. 1).


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•      2 – O ponto de vista crítico de Wittgenstein: a ciência como um jogo de linguagem = forma de vida.


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Síntese desta segunda parte:


•      POSIÇÃO DO NEO-POSITIVISMO: atomismo-lógico reduzia todos os fenómenos ao modelo invariável  da denominação, ao esquema objecto-designação. Tinha a pretensão de codificar a linguagem segundo um modelo gramatical unitário, rígido, invariável, de regras lógicas.


•      POSIÇÃO DE WITTGENSTEIN  (na sua segunda fase): Wittgenstein reivindica uma multiplicidade e variedade de categorias de expressões. O significado é um simbolismo que se refere a uma forma de vida, um contexto, hábitos, atitudes comportamentais… O significado circunscreve-se unicamente ao fenómeno que descreve.



•       Ludwig Wittgenstein (1889-1951).


•      Biografia [baseada em: http://buscabiografias.com/cgi-bin/verbio.cgi?id=2893 ]


•       Nació en Viena el 26 de abril de 1889; Wittgenstein se educó en el seno de una familia rica e ilustrada. Después de asistir a escuelas en Linz y Berlín, se trasladó a Gran Bretaña para estudiar ingeniería en la Universidad de Manchester. Su interés por las matemáticas puras le llevó al Trinity College (Cambridge) para estudiar com Bertrand Russell. Allí orientó su interés hacia la filosofía. En 1918 Wittgenstein había terminado su Tractatus logicus-philosophicus (1921), una obra que según él, suministraba la "solución definitiva" a los problemas filosóficos. Más tarde, se apartó de la filosofía y durante años enseñó a los escolares de un pueblo de Austria.


•       En 1929 regresó a Cambridge para reanudar su trabajo en filosofía y fue designado al Trinity College.


•       Pronto empezó a rechazar ciertas conclusiones del Tractatus y a desarrollar otras opiniones reflejadas en sus Investigaciones filosóficas, publicado con carácter póstumo en 1953.




•      EXEMPLO:


•      “Ao dizer “eu creio p” eu não tenho necessariamente de explicar as razões porque penso assim em termos de verificabilidade empírica e de inferência lógica,


•      enquanto que ao dizer “eu sei p” devo ser capaz de apresentar aos outros, que podem duvidar do que eu sei, o que justifica o meu saber justamente nesses termos; contudo, as razões dadas para justificar um saber recorrem a um sistema de crenças, ou convicções, ante-inferenciais que o situam. Como aponta [Wittgenstein, 1987] no §54, “comportamento de dúvida e não dúvida. Só há o primeiro se houver o segundo”.


•      Há, portanto, dois géneros de proposições que se implicam no jogo de linguagem envolvendo o saber e o duvidar: as proposições empíricas e as proposições “fundacionais”. Por “proposição empírica” entende-se a proposição cuja verdade pode ser confirmada ou não confirmada pela experiência. Nesta obra de Wittgenstein estas proposições têm um carácter hipotético e são vulneráveis a alguma dúvida.



•      As proposições fundacionais, tidas como necessariamente válidas, não são, elas próprias, derivadas de qualquer proposição anterior, mas servem às vezes como suporte de outras.


•      Mas este suporte não deve ser, todavia, pensado como uma verdade de onde se inferem outras verdades: como vamos ver logo a seguir, elas são da ordem da convicção e da imagem do mundo.


•      Ao contrário das hipóteses avançadas nas proposições empíricas, as proposição fundacionais não dependem de experiências actuais e verificáveis para a sua validade, mas constituem, pela organização biológica e pela educação, as bases da estrutura noética do ser humano e, por isso, a base das suas certezas” (Sumares, 1994: 33-34).



•      “Quero encarar aqui o homem como um animal; como um ser primitivo a quem se reconhece instinto mas não raciocínio. Como uma criança num estado primitivo. Qualquer lógica suficientemente boa para um meio de comunicação primitivo não é motivo para que nos envergonhemos dela. A linguagem não surgiu de uma espécie de raciocínio”. E um pouco mais tarde, diz Wittgenstein: “É sempre graças à natureza que alguém sabe qualquer coisa” (Wittgenstein, 1987: §505).



•      Teoria da correspondência (neo-positivismo) e teoria da coerência (Wittgenstein – 2ª fase).


•      “O que se efectua nesta proposta de Wittgenstein é uma espécie de união entre a teoria da correspondência, exemplificada no seu Tractatus, e a teoria da coerência, exigida, agora, pela noção de jogo de linguagem [segunda fase de Wittgenstein]. É a convergência destas teorias que produz a originalidade da tese de Da Certeza.


•      A teoria da correspondência pretende mostrar que uma proposição, ou uma crença, é verdadeira na medida em que corresponde efectivamente a um facto não linguístico. (...) O problema consiste precisamente nesta comparação; para realizá-la é preciso fundar esta proposição noutras, ou seja, uma proposição ou crença implica a aquisição ou invenção de outras” (Sumares, 1994: 54).



•      “Para Wittgenstein [segunda fase], as frases já não correspondem aos factos e os factos já não são bocados do mundo. […]



•      O defensor de uma teoria da coerência parte da premissa de que não se pode colocar por fora do circuito das suas crenças; só uma crença pode ser a razão de ser de uma outra crença. Daí, uma crença só pode ser verdadeira  se é coerente com outras crenças, e não se corresponde com algo que não é crença ou proposicional; o avanço que se pode ter na ordem do conhecimento não consiste, portanto, na comparação de uma proposição com a realidade, mas sim na optimização da coerência e da consistência do nosso sistema de crenças” (Sumares, 1994: 53-54).



•      Conclusão:



•      A teoria da correspondência (defendida por Wittgenstein na sua primeira fase) pretende mostrar que uma proposição, ou uma crença, é verdadeira na medida em que corresponde efectivamente a um facto não linguístico.



•      A teoria da coerência (defendida por Wittgenstein na sua segunda fase) defende que só uma crença pode ser a razão de uma outra. Assim uma crença só pode ser verdadeira se é coerente com as outras crenças.



•      “O que faz de Wittgenstein um filósofo distintamente contemporâneo, e não um continuador, no século XX, das opções intelectuais tacitamente modernas, reside no facto de os conceitos forjados por ele sublinharem a ocasionalidade de todo o conteúdo representacional para com as suas referências: nenhuma necessidade liga uma palavra a uma coisa e, ainda menos, um conjunto de conceitos filosóficos à estrutura do mundo. Os vocábulos intencionalmente vagos como «jogo» e «formas» (ou «expressões») da vida humana permitem ver sobretudo que as referências e os predicados, atribuídos a estas, tenham contextualizações resultantes da prática humana e das condições de satisfação que derivam dessa prática” (Sumares, 1994: 67).



•       Bibliografia



•       Manuel Maria Carrilho, A filosofia das ciências. De Bacon a Feyerabend, Lisboa, Ed. Presença, 1994.


•       Karl Popper, “A demarcação entre ciência e metafísica”, in Manuel Maria Carrilho, Epistemologia: posições e críticas, Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian, 1991, pp. 201-265.


•       Manuel Sumares, Sobre Da Certeza de Ludwig Wittgenstein. Um  estudo introdutório, Porto, Ed. Contraponto, 1994, 69 p.


•       Ludwig Wittgenstein, Investigações Filosóficas, Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian, 1987 [1953].



•       Sítios da WEB consultados



•       http://fma.if.usp.br/~rivelles/supercordas/ciencia55.htm


•       Textos extraídos da enciclopédia Encarta 99 da Microsoft (via web) sobre Einstein e Teoria da relatividade especial e geral.


•       Biografia de Ludwig Wittgenstein extraída de:


 http://buscabiografias.com/cgi-bin/verbio.cgi?id=2893 ]


 

A. Resumo da aula teórica de 29 de Novembro de 2004 (1ª parte sobre Popper)



•       Universidade do Minho


•       Curso de Sociologia – 1ºano - Metodologia das ciências sociais – Docente: José Pinheiro Neves


•       Resumo da aula teórica de 29 de Novembro de 2004 (2ªs, 18h – 20h - A4 – Comp. 1).


•       Nesta aula, iremos dar um salto no tempo deixando para trás os momentos fundadores da ciência e os debates “positivistas” que atravessam o século XIX e começos do século XX. Para isso, iremos ver que o problema de Hume é desenterrado, cerca de 300 anos depois, por um filósofo que paradoxalmente vinha do campo “adversário”, ou seja, do neo-positivismo: Karl Popper.


•       Veremos também que, uns anos mais tarde, um dos teóricos do neo-positivismo irá dar uma volta ainda mais completa passando mesmo a considerar as teses de Popper como um prolongamento disfarçado do neo-positivismo lógico: Wittgenstein na sua segunda fase. Na próxima aula teórica, daremos a palavra a um físico que irá aproximar-se decisivamente de Wittgenstein recorrendo, no entanto, não à filosofia mas antes à história e à sociologia do acto científico.



•      A questão continua a ser a mesma. Qual é a definição de ciência de Karl Popper e de que forma ele “resolve” o problema de Hume? Será que o resolve efectivamente?


•      Qual é a resposta de Wittgenstein e porque é que ele considera a resposta de Popper incompleta?


•      Sumário desta aula:


•      1 – O ponto de vista de Karl Popper é um melhoramento da resposta neo-positivista ou constitui um corte radical?


•      2 – o ponto de vista crítico de Wittgenstein.


•      3. A próxima aula: algo muda quando um físico começa a escrever sobre o que é a ciência….




•      Comecemos então por apresentar o ponto de vista de Karl Popper em quatro pontos:



•      A) Qual foi a inspiração de Popper? A forma como Einstein fazia ciência. A teoria da relatividade geral. O eclipse do sol. A verificação da hipótese de Einstein (“O exemplo: os patos negros e os patos brancos)


•      B) Era diferente da de Newton e da adoptada nas ciências sociais (ver o caso do marxismo e da psicanálise).


•      C) Como Popper dá uma “solução” ao problema de Hume.


•      D) Porque é que Popper diz que se deve partir da “Falsificação”? A epistemologia de Popper e os seus efeitos na ciência e na filosofia.




•       . 1 – O ponto de vista de Karl Popper é um melhoramento da resposta neo-positivista ou constitui um corte radical?


•       A) Qual foi a inspiração de Popper? A forma como Einstein fazia ciência. A teoria da relatividade geral. O eclipse do sol. A verificação da hipótese de Einstein (“O exemplo: os patos negros e os patos brancos).




•      Foi precisamente o surgimento da teoria da relatividade que deu origem a uma das primeiras visões críticas no âmbito da Escola de Viena: a posição de Karl Popper "iniciada em 1934".


•      (..) O que nessa época Popper procurava era um critério que permitisse distinguir a ciência da não-ciência, ou seja, saberes como a física de Newton e de Einstein de saberes como a psicanálise e o marxismo. (…) Popper inspirar-se-á fortemente no problema de Hume, mas não se limitará a reformular o problema: ele pretende ter uma solução para ele" (Carrilho, 1994: 32).




•       Em que consiste a novidade proposta por Einstein na teria da relatividade geral?


•       Vamos reler um texto que está no blog da nossa disciplina (ano lectivo de 2003/04.


•       [Ver: http://metodologia.blogs.sapo.pt/arquivo/2004_02.html ]



•      “Relatividade, teoria desenvolvida no início do século XX, que, originalmente, pretendia explicar certas anomalias no conceito do movimento relativo, mas, em sua evolução, converteu-se em uma das teorias básicas mais importantes das ciências físicas. Desenvolvida fundamentalmente por Albert Einstein, foi a base para que os físicos demonstrassem, posteriormente, a unidade essencial da matéria e da energia, do espaço e do tempo, e a equivalência entre as forças de gravitação e os efeitos da aceleração de um sistema”.



•      “Em 1905, Einstein publicou seu artigo sobre a teoria da relatividade especial, segundo o qual nenhum objecto do Universo se distingue por proporcionar um marco de referência absoluto em repouso. É igualmente correcto afirmar que o trem se desloca em relação à estação e que a estação se desloca em relação ao trem. A hipótese fundamental em que se baseava era a inexistência do repouso absoluto no Universo, razão pela qual toda partícula ou objecto deve ser descrito mediante uma chamada linha de Universo, que traça sua posição em um contínuo espaço-tempo de quatro dimensões (três espaciais e uma temporal), na qual têm lugar todos os factos do Universo. Também deduz que o comprimento, a massa e o tempo de um objecto variam com sua velocidade. Assim, a energia cinética do eléctron acelerado converte-se em massa, de acordo com a fórmula E=mc2”.




•       “Em 1915, desenvolveu sua teoria da relatividade geral, na qual considerava objectos que se movem de forma acelerada um em relação ao outro, para explicar contradições aparentes entre as leis da relatividade e a lei da gravitação.


•       A teoria da relatividade especial afirma que uma pessoa, dentro de um veículo fechado, não pode determinar, por meio de nenhum experimento imaginável, se está em repouso ou em movimento uniforme.


•       A da relatividade geral afirma que, se esse veículo é acelerado ou travado, ou se faz uma curva, o seu ocupante não pode assegurar se as forças produzidas se devem à gravidade ou a outras forças de aceleração. Simplesmente, a lei da gravidade de Einstein afirma que a linha de Universo de todo objecto é uma geodésica em um contínuo (uma geodésica é a distância mais curta entre dois pontos, ainda que o espaço curvo não seja, normalmente, uma linha recta; como ocorre com as geodésicas na superfície terrestre, são círculos máximos, mas não linhas rectas). A linha de Universo é curva devido à curvatura do contínuo espaço-tempo na proximidade da Terra e a isso se deve a gravidade.”



•       Textos extraídos da enciclopédia Encarta 99 da Microsoft




•      “E, em 1915, lançou a teoria da relatividade geral, mostrando que a gravidade de um corpo deforma o espaço e o tempo a seu redor. Essa tese foi comprovada alguns anos depois num eclipse solar em Sobral, no Ceará: comparando-se posições de estrelas ao redor do sol antes e durante o eclipse, constatou-se que, vistas daqui, elas pareciam estar mais próximas devido à passagem dos raios de luz delas perto do campo gravitacional do sol”.




•      A relatividade geral inspirou outras teorias, como a da expansão do Universo, pelo norte-americano Edwin Hubble (1889-1953), em 1929, e a da formação dos buracos negros pelo indiano-norte-americano Subrahmanyan Chandrasekhar (1910- 1995), em 1931. Em 1997, Wei Cui, do Instituto de Tecnologia de Massachusetts, e colaboradores da Nasa, a agência espacial dos Estados Unidos, anunciaram a descoberta de buracos negros arrastando o espaço-tempo ao seu redor, o que comprovava previsões feitas a partir da relatividade geral 80 anos antes, quando ainda não havia incompatibilidade com a teoria quântica.


•       Texto extraído de: http://fma.if.usp.br/~rivelles/supercordas/ciencia55.htm





•      Baseado no exemplo deste cientista (Einstein) Popper define assim o acto científico:


•      "O que Popper avança é uma outra imagem global da ciência, que se pode definir por proceder a uma dupla ruptura face ao positivismo, por um lado substituindo a actividade indutiva pela de conjecturação e, por outro, adoptando como critério de cientificidade não a verificabilidade, mas a falsificabilidade. Segundo esta imagem são as conjecturas que — mais estimuladas pela ousadia interpretativa do que pela exaustividade observacional — animam a actividade científica do homem, que assim se rege por um quadro metodológico bem diferente daquele que o positivismo prescrevia, nomeadamente ao atribuir à observação o papel de falsificar (ou não, situação em que ela a corrobora) a hipótese que se avançou" (Carrilho, 1994: 33-34).




•      Exemplo: "todos os cisnes são brancos". Basta a observação de um só cisne negro para que (…) se possa refutar o enunciado universal anteriormente formulado" (Carrilho, 1994: 34).


•      Exemplo positivo:


•      Einstein (como vimos atrás)


•      Exemplos Negativos:


•      psicanálise e marxismo como veremos em seguida.



•      B) A noção de ciência em Popper é diferente da de Newton e da adoptada nalgumas ciências sociais (ver o caso do marxismo e da psicanálise).



•      Vamos acompanhar um texto escrito pelo próprio Popper.


•      [Texto: Karl Popper, “A demarcação entre ciência e metafísica”, in Manuel Maria Carrilho, Epistemologia: posições e críticas, Lisboa, Fundação Calouste Gulbenkian, 1991, pp. 201-265]



•      “Isto foi em 1919, quando comecei a suspeitar das várias teorias psicológicas e políticas que reivindicavam o estatuto de ciências empíricas, em especial a “psicanálise” de Freud, a “psicologia individual” de Adler e a “interpretação materialista da história” de Marx.


•      A mim parecia-me que todas estas teorias eram defendidas de uma forma acrítica. Dispunha-se de um grande número de argumentos em favor delas.



•     Mas a crítica e os argumentos contrários a elas eram vistos como hostis, como sintomas de uma recusa obstinada em admitir a verdade manifesta; e. por isso, eram enfrentados com hostilidade e não com argumentos.



•     O que eu achava mais impressionante e perigoso nessas teorias era a pretensão de elas serem “verificadas” ou “confirmadas” por um fluxo incessante de provas observacionais.



•      E, na verdade, assim que se abriram os olhos , podia-se ver por toda a parte casos que constituíam verificações dessas teorias. Um marxista não era capaz de olhar para um jornal sem encontrar em todas as páginas, desde os artigos de fundo até aos anúncios, provas que constituíam verificações da luta de classes; e encontrá-las-ia sempre também (e em especial) naquilo que o jornal não dizia.



•     E um psicanalista, fosse ele freudiano ou adleriano, diria sem dúvida que todos os dias, ou até de hora em hora, estava a ver as suas teorias verificadas por observações clínicas.



•     Mas seriam essas teorias testáveis? Estariam realmente essas análises mais bem testadas do que, digamos, os horóscopos, frequentemente “verificados” dos astrólogos? (...) Não eram todos os acontecimentos imagináveis “verificações”?



•      Era precisamente esse facto — o facto  de que essas análises batiam sempre certo, de que eram sempre verificadas — que impressionava os seus aderentes. Comecei a pensar que essa aparente força era, na verdade, uma fraqueza e que todas essas “verificações” eram demasiadamente pouco válidas para serem tomadas por argumentos “ (Popper, 1991: 209-210).



•      Exemplo: a interpretação dos sonhos de Freud


•      “O objectivo principal de Freud nesse livro é o de “provar que, na sua natureza essencial, os sonhos representam realizações de desejos”. Freud, é claro, está consciente de que há uma objecção óbvia a essa teoria — a existência de pesadelos e de sonhos de ansiedade; porém, Freud rejeita tal objecção.




•      Freud afirma, num trecho em que formula aquele que vai ser aqui o nosso problema principal, o seguinte: “De facto, parece que os sonhos de ansiedade fazem com que seja impossível afirmar o enunciado geral (baseado nos exemplos do último capítulo) de que os sonhos são realizações de desejos; parecem, na verdade, caracterizar um enunciado desses como absurdo. No entanto, não há grande dificuldade em fazer face a essa objecção” [itálicos de Popper].



•      O método de fazer face a essa objecção, explica Freud, consiste em mostrar que aquilo que na sua aparência (no seu conteúdo manifesto) parece ser um sonho de ansiedade, é, na realidade (no seu conteúdo latente), a realização de um desejo. Isto conduz Freud a uma modificação muito ligeira da sua tese principal respeitante à natureza essencial dos sonhos, que ele formula da seguinte maneira: “Um sonho é uma realização (disfarçada) de um desejo (suprimido ou recalcado)” (Popper, 1991: 214).



•      “... pretendo antes criticar a maneira como Freud rejeita a crítica. Estou realmente convencido de que Freud poderia ter melhorado largamente a sua teoria se tivesse tido uma atitude diferente perante a crítica.. “ [219-220].


•      “Esta atitude auto-defensiva anda a par com a atitude de procurar verificações, de as encontrar por toda a parte com abundância, de se recusar admitir que determinados casos não se ajustam à teoria (e simultaneamente de os afastar […])” (Popper, 1991: 220)..



•     C) Como Popper dá uma “solução” ao problema de Hume.



•      "Em primeiro lugar, distingue na análise que Hume faz da indução dois problemas distintos: um problema lógico e um problema psicológico.



•     O problema lógico consiste em saber se é ou não justificado raciocinar a partir da repetição de casos de que temos experiência para outros casos de que não temos experiência, e a resposta humiana é negativa, seja qual for o número de repetições que se tenha em conta.



•     O problema psicológico é o de saber porque é que os homens vivem com a convicção de que os casos de que não têm experiência decorrerão no futuro conformemente aos casos de que têm experiência no passado" (Carrilho, 1994: 33).



•      A solução de Hume: é um hábito, trata-se de um crença subjectiva.



•      Mas a de Popper é diferente: recusa do indutivismo e recuperação do dedutivo mas pelo racionalismo temperado.  


•      No fundo, recupera a questão de Hume mas vai pelo caminho oposto a Hume tal como em Kant..



•      "Popper retoma estas distinções mas reformula-as sucessivamente, de modo a pôr em termos de conhecimento objectivo o que em Hume se formulava no registo da crença subjectiva: o problema lógico da indução torna-se então o problema da "validade (verdade ou falsidade) das leis universais relativas a determinados enunciados experimentais"


•      [citado de Karl Popper,  La connaissance objective [1972], Bruxelles, Ed. Complexe, 1978, p. 18] (Carrilho, 1994: 33).



•      "Popper subscreve a insistência humiana de que não é possível chegar à universalidade de um enunciado a partir de nenhuma série finita de observações; mas o mesmo já não acontece com o passo seguinte que Hume dá, e que é o de fornecer uma explicação psicológica dos processos indutivos. É aqui que Popper se opõe à tradição epistemológica dos últimos séculos e afirma — e é neste ponto que radica a sua resposta ao problema — que o que acontece é que o conhecimento humano não procede por indução. (…) ".. não há indução por repetição“.



•       [Popper, 1978: 17] (Carrilho, 1994: 33).



•      D) Conclusão


•      "O que Popper avança é uma outra imagem global da ciência, que se pode definir por proceder a uma dupla ruptura face ao positivismo, por um lado substituindo a actividade indutiva pela de conjecturação e, por outro, adoptando como critério de cientificidade não a verificabilidade, mas a falsificabilidade. Segundo esta imagem são as conjecturas que — mais estimuladas pela ousadia interpretativa do que pela exaustividade observacional — animam a actividade científica do homem, que ao assim se rege por um quadro metodológico bem diferente daquele que o positivismo prescrevia, nomeadamente atribuir à observação o papel de falsificar (ou não, situação em que ela a corrobora) a hipótese que se avançou”  (Carrilho, 1994: 33-34).



•      [continua...] ---------------------------------------------------------------------------------------------------------------


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